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实践道德经(8)一一张新发

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匿名  发表于 2017-9-29 13:41:01 |阅读模式
实践道德经(8)一一张新发

第八章   自然属性

上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
老子的道德经,是讲道的,用了八十一章,五千多字来描述道。当然也讲德,德是道的表现,讲德其实也是在讲道。在这里,老子用水作比喻,来说明道的功用。
上善若水!上善,就是至高无上的善。这个善,跟我们普通所说善恶的善是不同的。前者是绝对的,后者是相对的。因此我们不能用善恶的善来理解上善。为了说明这个上善,可以用水作个比喻。水滋润万物,任由万物所需之取而无所争执,从不讨价还价。永远往低处流无怨无悔,清洗污秽任劳任怨。这就是水的德行。这种德行,就很接近大道啊。其实,只要我们仔细观察一下就知道,不仅仅水才这样,天地万物都是这样,比如植物,也是在默默地奉献着它的氧气和翠绿的生机,而它吸收养分却是那么的自然,一点也不发生争执。
《大学》说:止于至善。大学之道是什么,就是达到最终最彻底的善,这就是最大的学问。这个至善跟老子的上善,说的是差不多,只不过儒家把善用礼的形式规范了出来,有束缚天性之嫌。关于善,佛家有十善,儒家有仁义礼智信,讲的是善道。那么,上善,到底是怎么回事?老子的这个善,指符合道的称之为上善。
水能够滋润万物,能够处众人之所恶,这就是水的自然属性,故几于道。自然属性几于道!
水有自然属性,人有没有自然属性?当然是有的。孔子说,食色性也。饥来吃饭困来眠,能动能静,就是人的自然属性。当然,人还有思维能力,能运用思维为自身服务,这也是天性。既然有个自然属性,那么就会有个社会属性了。社会属性是什么?社会属性就是社会关系,比如公民,父亲,儿子,爱人,领导,下属,好人,坏人,敌人,朋友,病人,死人等。
捆绑我们的不是自然属性,而是社会属性。我们活在社会属性里头,离开自然属性太远了,忘记了自然属性才是真,社会属性只是自己扮演的角色。于是,我们入戏了。在戏中,我们为做不好自己而烦恼,而不知道自己只是在表演,表演的好不好,都是自己根据自己的认识所作的评判而已。当我们抛开所有的社会属性的时候,再回过头来看看自己:我是谁?我们会发现,我们根本就不是谁,甚至什么也不是!我们平时所认为的谁,仅仅是个名称,是社会的需要衍生出来的虚拟角色而已。正是这个虚拟的东西,让我们产生了无数烦恼。
自然属性是上善,几于道。而作为人,我们的自然属性就是我们的本来面目,就是道。后世的禪修,把这个自然属性称为自性,迷惑了不少人。这个自然属性清静无染,就是自性佛。可怜多少参禅人参究一生都没认下。而道德经老早就直接的告诉了我们,只是作为社会人的我们不愿接受这个事实而已。
明白了什么是上善,那么,我们处理事情就变得很简单了。老子在这里列举了七个善:居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。意思是:居住在符合我们天性的地方,让心回到自然状态的深邃里,施与仁爱要符合人的自然属性,说话要像大自然那样真实的呈现,治理国家要符合自然规律,做事情要充分发挥自己的本能,行动要顺应天时。总的来说,就是一切作为,都是自然而然,都是无为处之。只有这样做,才算是上善,才能接近天道。
夫唯不争,故无尤。
道利益万物而不居功,人能得道,以道为己,就没有竞争之心,符合天然之上善,就没有厉害得失之患,所以没有忧虑。
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匿名  发表于 2018-7-17 18:45:46
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